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El Sínodo hijo de Laudato Si´

En una reciente entrevista, el papa Francisco tuvo a bien decir que el Sínodo para la Amazonia que se va a celebrar en octubre en Roma es “hijo de Laudato Si´”. Por tanto, conviene saber bien de qué estamos hablando.

Empezaré citando unos puntos del Instrumentum Laboris, que ha sido calificado como heterodoxo/apóstata por algunas personalidades destacadas de la Iglesia (p.e: Brandmuller, Muller, Pell, Burke):

12. La búsqueda de los pueblos indígenas amazónicos de la vida en abundancia, se concreta en lo que ellos llaman el “buen vivir”. Se trata de vivir en “armonía consigo mismo, con la naturaleza, con los seres humanos y con el ser supremo, ya que hay una inter-comunicación entre todo el cosmos, en donde no hay excluyentes ni excluidos, y que entre todos podamos forjar un proyecto de vida plena”. 25. La vida de las comunidades amazónicas aún no afectadas por el influjo de la civilización occidental, se refleja en la creencia y en los ritos sobre el actuar de los espíritus, de la divinidad – llamada de múltiples maneras – con y en el territorio, con y en relación a la naturaleza. Esta cosmovisión se recoge en el ‘mantra’ de Francisco: “todo está conectado” (LS 16, 91, 117, 138, 240). 26. La integración de la creación, de la vida considerada como una totalidad que abarca toda la existencia, es la base de la cultura tradicional que se transmite de generación en generación a través de la escucha de la sabiduría ancestral, reserva viva de la espiritualidad y cultura indígena. Dicha sabiduría inspira el cuidado y respeto por la creación, con conciencia clara de sus límites, prohibiendo su abuso. Abusar de la naturaleza es abusar de los ancestros, de los hermanos y hermanas, de la creación, y del Creador, hipotecando el futuro. 29. Los pueblos amazónicos originarios tienen mucho que enseñarnos. Reconocemos que desde hace miles de años ellos cuidan de su tierra, el agua y el bosque, y han logrado hasta hoy preservarlos para que la humanidad pueda beneficiarse del gozo de los dones gratuitos de la creación de Dios. Los nuevos caminos de evangelización han de construirse en diálogo con estas sabidurías ancestrales en las que se manifiestan semillas del Verbo. 87. Los rituales y ceremonias indígenas son esenciales para la salud integral pues integran los diferentes ciclos de la vida humana y de la naturaleza. Crean armonía y equilibrio entre los seres humanos y el cosmos. Protegen la vida contra los males que pueden ser provocados tanto por seres humanos como por otros seres vivos. Ayudan a curar las enfermedades que perjudican el medio ambiente, la vida humana y otros seres vivos.

Para quien no sepa bien en qué consiste esa espiritualidad, esos ritos, esas creencias, esa cosmovisión indígena de la que, al parecer, tenemos tanto que aprender, no hay como leer a los protagonistas del sínodo. Y para ello tenemos a un “misionero” español, Luis Miguel Modino, quien lleva meses entrevistandoles para Religión Digital. Hoy mismo hemos publicado un resumen de la entrevista que realizó al sacerdote salesiano Justino Rezende. En ella leemos:

«También está la cuestión de la interculturalidad en el Instrumentum Laboris, precisamente para decir que esta interacción con otros pueblos, con otras realidades no humanas, el mundo del agua, el mundo forestal, el mundo subterráneo, es existencial, y esto aparece mucho en rituales, ceremonias. Indígenas, que nos muestran que no estamos sólo nosotros en el mundo, interactuamos con los seres de arriba, las constelaciones, quienes son nuestros hermanos, los truenos, el inframundo del mundo del agua, los seres que viven allí»

Lo que dice el P. Rezende no es una excepción. Esta misma semana el P. Modino publicó su entrevista a Rosimere María Vieira Teles, quien forma parte de la coordinación de la Red de Mujeres Indígenas del Estado de Amazonas. Y allí encontramos esta “perla":

Para nosotros el territorio es muy importante, es parte de nuestra vida. ¿Por qué es nuestro cuerpo? Porque es parte de nuestra vida, sin el territorio no existimos. Vemos el territorio como nuestro espíritu porque los indígenas creemos que cada ser tiene vida, el lago, el río, los árboles existen porque tienen vida. Toda la naturaleza, tiene vida, creemos en la existencia de los encantados, que nuestros ojos no ven hoy, pero en la historia pasada, nuestros antepasados lo vieron. Los árboles, los animales, hablaban, todo eso lo creemos, las plantas medicinales que la naturaleza nos ofrece. Ella es nuestro espíritu, nos ilumina, todo lo que creemos, ella se transforma para nosotros, lo que valoramos y que ella nos dará la fuerza de nuestra identidad.

Esta “pasión” por la espiritualidad indígena que aparece en el IL del Sínodo y en esos líderes indígenas, fue “explicada” al P. Modino por Monseñor Joselito Carreño, obispo del Vicariato de Inírida (Colombia). La cita es larga pero merece la pena por dos razones. La primera, que se trata de un obispo. La segunda, que propone literalmente un sincretismo entre catolicismo y espiritualidad indígena. Habla incluso de “matrimonio":

No podemos quedarnos en las ramas sin ir a la raíz, al corazón, a la esencia. Por eso, la inculturación en este contexto de la Amazonía, es un diálogo que debe realizarse entre la espiritualidad cristiana y la espiritualidad ancestral, es un diálogo que debe establecerse entre esas dos espiritualidades. Ese es un trabajo para místicos, el trabajo de la inculturación no lo puede hacer cualquier persona, tiene que ser un trabajo realizado por personas de fe, de mucha fe, personas que se han adentrado a vivir una espiritualidad en su esencia, en las exigencias más auténticas que Jesús, el Hijo de Dios vivo, nos reveló, nos comunicó con su propia vida y con su enseñanza y con todas las exigencias que nos presentó para el discipulado misionero. El vivir esa experiencia espiritual, sólo la persona que está imbuida o inmersa en ese proceso puede establecer ese diálogo, en primer lugar con los caciques, que son los líderes espirituales de los pueblos indígenas, las personas que más profundamente están conectados con la realidad espiritual ancestral. Con ellos son los primeros con quienes hay que establecer ese diálogo intercultural, la cultura del misionero, del evangelizador, con la cultura y la vivencia espiritual, en este caso, de las comunidades, de los pueblos, representados en primer lugar por los caciques y también por los pajes y las personas que de alguna manera cargan más hondamente la experiencia espiritual de los pueblos indígenas. Ese es un diálogo a largo plazo, pero que debe establecerse, y a medida que se va ahondando en ello es donde sale a flote toda esa escuela de valores, todos esos valores que so convergentes de la espiritualidad ancestral con la espiritualidad cristiana, para fortalecernos, para establecer como una especie de matrimonio, una especie de comunión entre esas dos espiritualidades, que deben ser una sola, a fusionarlas desde un proceso de diálogo, de encuentro, de enriquecimiento mutuo, de en primer lugar encontrar todo lo que nos es común, deamasarlo juntos como una sola realidad, llegando a encontrar los valores que están en la espiritualidad ancestral de los pueblos, que están en el Evangelio pero habían sido promovidos de la manera que deberían estar siendo promovidos desde su inicio. Con la espiritualidad cristiana abrazar esos valores ancestrales que allí están, que los debe acoger y de esa manera enriquecer la espiritualidad cristiana y la experiencia de fe. En el diálogo ellos también poder unirse a la posibilidad de encuentro de valores nuevos de la fe cristiana, que no están en la espiritualidad ancestral, pero que son valores que van a enriquecer la espiritualidad ancestral de los pueblos indígenas. Que ellos también puedan acogerlo y de esa manera enriquecer esa espiritualidad.

Podría seguir citando a más líderes indígenas, religiosos, misioneros, etc. Pero con esos ejemplos basta.

¿Y bien? ¿qué puede decir un bautizado católico que tenga un mínimo de sentido de la fe? ¿es necesario explicar por qué todo esto no tiene nada que ver, ni por asomo, con la “fe que ha sido entregada a los santos de una vez para siempre” (Jud 3)? ¿qué hay de catolicismo ahí? ¿qué?

Podría citar la Escritura (p.e Romanos 122 y ss), la Tradición y el Magisterio para desmontar semejante ejercicio de apostasía, pero ocurre que el Instrumentum Laboris del Sínodo, que se ha publicado con el permiso de la Santa Sede, dice que “esta cosmovisión se recoge en el ‘mantra’ de Francisco: `todo está conectado´". 

Se trata del Papa, Obispo de Roma, Sucesor de San Pedro, quien tiene como ministerio confirmar en la fe a los hermanos. Es él quien considera que ese sínodo es hijo suyo, de su encíclica ecológica:

«Es «hijo» de la Laudato si’». Quien no la haya leído nunca entenderá el Sínodo para la Amazonía. 

Se pregunta uno qué será lo siguiente. ¿Quizás un sínodo sobre los pueblos “indígenas” subsaharianos, donde se produzca un matrimonio entre el catolicismo y el animismo y el resto de espiritualidades ancestrales africanas? ¿y por què no recuperar las espiritualidades ancestrales del Viejo continente o del antiguo Egipto? ¿qué de bueno o de malo tiene Odin respecto a los “encantados” amazónicos? ¿por qué Marte/Ares, Zeus, Ra, Horus, etc van a ser menos convergentes con la fe cristiana? Es más, ¿a cuento de qué mantener hoy esa animadversión contra Mammon, Baal, etc, del Antiguo Testamento? ¿y qué me dicen ustedes de Brahma, Shiva, Kali o nuestro recordado Ganesh ceutí?

Recordemos:

Me maravilla que hayáis abandonado tan pronto al que os llamó por la gracia de Cristo, y os hayáis pasado a otro evangelio. No es que haya otro evangelio; lo que pasa es que algunos os están turbando y quieren deformar el Evangelio de Cristo. Pues bien, aunque nosotros mismos o un ángel del cielo os predicara un evangelio distinto del que os hemos predicado, ¡sea anatema! Lo he dicho y lo repito: Si alguien os anuncia un evangelio diferente del que recibisteis, ¡sea anatema! Gal 6,1-9

Señor, levántate y defiende tu causa. Cristo, ven pronto.

Luis Fernando Pérez Bustamante/Infocatólica



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