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Evangelio del Día 16 de marzo, 2019

En aquel tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: "Han oído que se dijo: Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo. Yo, en cambio, les digo: Amen a sus enemigos, hagan el bien a los que los odian y rueguen por los que los persiguen y calumnian, para que sean hijos de su Padre celestial, que hace salir su sol sobre los buenos y los malos, y manda su lluvia sobre los justos y los injustos.

Porque, si ustedes aman a los que los aman, ¿qué recompensa merecen? ¿No hacen eso mismo los publicanos? Y si saludan tan sólo a sus hermanos, ¿qué hacen de extraordinario? ¿No hacen eso mismo los paganos? Sean, pues, perfectos como su Padre celestial es perfecto". (Mt 5, 43-48)


Nuevamente Cristo cita lo que oyeron en las lecturas y explicaciones sinagogales: “Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo.” La primera parte de esta sentencia se encuentra formulada así en la Ley (Lev 19:18), pero la segunda — odiarás a tu enemigo” — no aparece formulada en ningún escrito bíblico, ni rabínico.

En la Ley se preceptúa el amor al prójimo (re'a); pero éste es sólo el judío (Ex 23:4; Pro 25:21.22). En algunos pasajes se recomienda y manda amar también al “peregrino” (ger) (Lev 19:34), pero el contexto hace ver que no es el transeúnte, sino el advenedizo establecido habitualmente entre el pueblo judío e incorporado a él.

La Ley preceptuaba positivamente el exterminio de diversos pueblos idólatras, v.gr., amalecitas, ammonitas, moabitas, madianitas, cananeos (Num 35:31), y hasta preceptuaba la prohibición de aceptar compensación pecuniaria por el rescate de estas gentes (Num 33:31). El salmista decía: “¿Cómo no odiar, ¡oh Yahvé! a los que te odian? ¿Cómo no aborrecer a los que se levantan contra ti? Los detesto con odio implacable y los tengo por enemigos míos” (Sal 139:21.22).

Como síntesis ambiental, en Qumrán, en el “Manual de disciplina” (Sal 1:4-9), se lee “Amar a todos los hijos de la luz. y aborrecer a todos los hijos de las tinieblas.” Lo mismo en los “Salmos de Salomón”

Del precepto positivo de amor al prójimo judío, por una parte del silencio del amor universal al prójimo y de la legislación positiva de exterminio de ciertas gentes, por otra, se vino a concluir, ilógica, pero prácticamente, la no obligación de amar a los no judíos.

La literatura rabínica muestra bien el ambiente que reflejan las palabras de Cristo. Así se lee, comentando el Levítico (Lev 19:18): “Amarás al prójimo, no a otro (alienígenas); amarás al “prójimo,” pero no a los samaritanos, alienígenas, prosélitos (no conversos).” Del estudio de la literatura rabínica a este propósito, resumen así sus conclusiones: “La sinagoga, en tiempo de Jesús, entendía la noción de prójimo en un sentido tan estrecho como en el A.T.; sólo el israelita era prójimo; los otros, es decir, los no israelitas, no caían bajo este concepto.” Y así admiten que estas palabras de Cristo “debían de ser en aquella época una máxima popular, a la cual conformaban los israelitas, en general, su actitud con respecto al amigo y al enemigo.” Y en la Wishna se lee: “Estos dos mandamientos conciernen a los hijos de su pueblo, pero tú puedes ejercer la venganza y el rencor contra los Uros” (los extranjeros). Dar muestras de amor al que las dio de odio no era procedente (2Sa 19:8).

El “y odiarás a tu enemigo” es una aclaración ambiental a la primera parte, y que acaso sea obra del kérygma o del evangelista 3 “fuente.”

Acaso esta segunda parte de la sentencia de Cristo pudiera entenderse en un sentido más restringido. “Esta expresión forzada de una lengua pobre en matices (en su original arameo) equivale a tú no has de amar a tu enemigo”. Se lee para indicar que antes de nacer Dios eligió a Jacob y no a Esaú: “Amé a Jacob, pero odié (¿μίσησα) a Esaú” Rom 9:12; Mal 1:3).

Foerster propone que aquí el “enemigo” es el perseguidor de la comunidad “eclesial” primitiva, basándose en que el término εχθρός en los LXX designa, frecuentemente, los enemigos del pueblo de Dios (Sal 31:7; Sal 139:21; etc); y las palabras (των §ιωχόντων υμάς) de las “persecuciones” eran empleadas frecuentemente en el siglo I para hablar de las persecuciones religiosas (cf. 2Te 3:15; Rom 5:10; Col 1:21; Stg 4:4). No se puede olvidar el Sitz im Leben tan concreto de las comunidades cristianas en las que nacen — reflejando y resolviendo a su luz sus problemas — los Evangelios.

A toda esta parcial o exagerada interpretación de la Ley, Cristo da su enseñanza propia. “Pero yo os digo.” Y el amor al prójimo llega hasta amar a “vuestros enemigos,” que, en contraposición al judío, son todos los no judíos, todos los hombres (v.47). Y al mismo tiempo se extiende a perdonar las ofensas personales con verdadera amplitud, pues manda “orar” por los mismos que “os persiguen.” En este pasaje de Mt parecen percibirse dos planos confundidos: el histórico, con el que se referiría a los enemigos raciales, perseguidores de los que ingresaban en el reino de Cristo, y la doctrina “etizada” de Mt, con la que se alude a la conducta a tenerse en la vida cristiana cotidiana.

Nunca el judaísmo llegó a esta moral. EL motivo que Cristo alega para exigir este amor al enemigo es doble:

a) “Para que seáis hijos de vuestro Padre, que está en los cielos.” La bondad es esencial a Dios y se desborda, benéfica, sobre todos los hombres, buenos y malos. No priva a éstos ni del beneficio del sol ni de la lluvia, destacado este último por su valor incalculable en la seca tierra oriental.

Por eso, cuando los seres humanos, en lugar de odiar a sus enemigos, los aman por caridad, imitan y participan de esta bondad indistinta y universal de Dios. Y esta imitación y participación establece en ellos una nueva y especial relación con El. Lo que se expresa en semita por el concepto de filiación: hijos de Dios, como se es, v.gr., “hijo de la luz.” Así son los hombres, “hijos de vuestro Padre, que está en los cielos.”

b) “Pues si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis?” El amor natural es practicado espontáneamente por todos. Pero aquí se destacará la necesidad de una conducta nueva de amor, que llega a los “publícanos” y “gentiles,” a quienes los judíos abominaban. El amor aquí a los “hermanos” (αδελφούς) se debe de referir a los miembros de la comunidad “eclesial” a la que pertenecen. El motivo es este amor a Dios, a quien hay que imitar en la anchura del mismo.

Esta conducta de amor cristiano a los enemigos tiene un premio. La palabra griega usada (μισθός) se entiende directamente de un premio en justicia.

Se añade la siguiente sentencia del Señor: “Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto”. La palabra griega “perfectos” (τέλειοι) es traducida por F. Delitzsch al hebreo por temimim, que significa, en sus diversas formas, perfección. Pero esta palabra, en el contexto de Mt, exige la perfección del caso concreto a que se alude. Como la “perfección” que se pide aquí es la benevolencia y el amor a los enemigos, pudo ser traducida en el estilo helenístico de Lc por el sentido amplio de la palabra “misericordiosos” (οιχτίρμονες).

La gran lección que Cristo enseña es que el cristiano, en su obrar, ha de imitar, en el modo de conducirse, al Padre celestial, norma cristiana de toda perfección. La Doctrina de los Doce apóstoles da una interpretación errónea de esto. Dice: “Amad a los que os aborrecen,” y añade: “Y no tendréis enemigos” Pero este no es el motivo de la perfección, sino del egoísmo o política.



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